Örjan Martinsson
| |

1,
2, 3,
4, 5,
6, 7,
8, 9,
10, 11,
12, 13,
14, 15,
16, 17,
18, 19,
20, 21,
22, 23,
24,
25, 26,
27, 28, 29,
30, 31, 32,
33, 34, 35,
36, 37, 38,
39, 40, 41,
42, 43, 44,
45, 46
|
Per Perssons översättning
Kapitel 9
Av gudarna dyrka de förnämligast Mercurius,1 åt vilken de anse
tillbörligt att på vissa dagar offra även människooffer.2
Hercules och Mars blidka de med tillåtna djur.3 En del av
sveberna offrar även åt Isis.4 Orsaken och ursprunget till den
främmande kulten har jag ej fullt utrönt (känner jag ej med säkerhet), blott
att själva kultbilden, som är gestaltad som ett liburnerfartyg, visar, att
religionsbruket kommit utifrån.5 För övrigt anse de det ej
överensstämma med himmelska väsens storhet vare sig att innestänga gudarna
inom väggar eller att avbilda dem med något slags mänskliga anletsdrag:
lundar och skogsmarker viga de till heligt bruk, och med gudanamn uppkalla
de det där hemlighetsfulla, som de se blott i andaktsfull stämning.6
Germania - kapitel 10
Tillbaka till förstasidan
|
N. E. Hammarstedts översättning
9. Religion
Bland gudarna dyrka de mest Merkurius1, åt vilken de anse som
sin skyldighet att på vissa dagar bringa till och med människooffer. Mars
sona de med offer av de djur, som därtill äro tillåtna, och likaså Herkules.
En del av sveberna offra även åt Isis2. Beträffande anledningen
och ursprunget till denna främmande gudsdyrkan är jag icke på det klara mer
än så till vida, att själva sinnebilden, vilken är danad i form av en
liburnisk farkost, tydligen anger, att det är en från främmande land
inkommen religionsföreteelse.
För övrigt anse de det icke överensstämma med himmelska väsens storhet
att inspärra gudar inom väggar eller att avbilda dem i någon gestalt med
mänskliga drag. Lunder och hult helga de3, och med gudars namn
åkalla de det förborgade, som allenast deras gudsfruktan uppenbarar för dem. |
Detta kapitel handlar om germanernas gudsdyrkan, som förf. redan i
föregående kapitel berört på tal om de sierskor, som germanerna skola ha
ägnat gudomlig dyrkan. Tacitus' meddelanden om den germanska religionen
avvika betydligt från Caesars De bell. gall. VI, 21.
Enligt Caesar dyrkade germanerna solen, elden och månen; om andra gudar ha
de icke ens hört talas, säger han. Tacitus identifierar genom en s. k.
interpretatio romana (jfr k. 43, r. 15, s. nedan s. 248) germanska gudar med
romerska, t. ex. Oden, Wodan med Mercurius, Tiu, Ziu med Mars o. s. v.
Olikheten i förevarande avseende mellan Tacitus och Caesar torde vara att
förklara dels av den utveckling, som ägt rum under de 150 är, som skilde de
båda sagesmännen, dels därav att Caesar var mindre noggrant underrättad om
germanska förhållanden, spec. de religiösa.
- r. 1. deorum maxime Mercurium colunt. Som redan antytts, är det
här fråga om en identifikation av Wodan, Oden med Mercurius.
Identifikationen förklaras av de beröringspunkter mellan de båda gudarna,
som funnos såväl i fråga om verkningskrets som attribut. Till Mercurius'
funktioner hörde bland annat ledsagandet av de avlidnas själar till
underjorden; samma funktion framträder hos Oden som anförare för den s. k.
vilda jakten. Ett av Mercurius' mest karakteristiska attribut var hans
häroldsstav, den s. k. kaducén, som också användes som trollstav
och har sin motsvarighet i Odens »Wünschelrute». På sina färder bar
Mercurius en stor bredskyggig hatt; en sådan hörde också till Odens dräkt.
Ett bevis för identifikationen av Wodan, Oden och Mercurius är namnet på
den fjärde veckodagen hos romare och germaner. På latin hette denna
Mercurii dies, varav franska mercredi. Då i slutet av 3:e årh. den
romerska sjudagarsveckan upptogs hos germanerna, och i sammanhang därmed
de latinska namnen utbyttes mot germanska, översattes Mercurii dies med
Wodans, Odens dag, varav fsv. onsdagh, opinsdagher, ags. wódnesdaeg — eng.
wednesday.
- r. 1 f. cui certis diebus humanis quoque hostiis litare fas habent.
Förf. meddelar här, att germanerna ansågo det religiöst tillbörligt
att på vissa bestämda dagar åt Wodan-Mercurius (säkerligen i egenskap av
krigsgud och övergud) bringa även människooffer. certis diebus =
statis diebus. humanis hostiis abl. instrumenti, vanlig
konstruktion vid uttryck för »offra». litare betyder i regeln
»offra under gynnsamma förebud, offra lyckligt, en gud till behag».
- I r. 2 f. differera handskriftsklasserna: Y- och Z-klassens
handskrifter ha: Herculern et (eller ac) Martern concessis
animalibus placant, X-klassens däremot: Martern concessis
animalibus placant et Herculem. På grund av differensen i
handskrifterna ha åtskilliga utgivare, på senare tiden bl. a. Gudeman,
stämplat Herculem et som ett glossem och uteslutit dessa ord ur
texten, vilket dock synes betänkligt. Av de tre germanska huvudgudarna är
i det föregående Wodan identifierad med Mercurius och i det följande Tiu
med Mars. Strykes Herculem, skulle representant för den tredje
huvudguden (Donar) saknas. Det ligger då nära till hands att identifiera
Herculem med Donar, och någonting, som omöjliggör denna
identifikation, finner jag ej anfört, ehuru visserligen goda skäl även
finnas för identifikationen av Donar med Jupiter.
- r. 3 f. Pars Sueborum et Isidi sacrificat. Namnet sveber
förekommer hos Tacitus i flere olika betydelser (jfr k. 2, a. 12, se ovan
s. 196). Här torde de vid Donau boende s. k. Donausveberna vara åsyftade.
Isis är den bekanta egyptiska gudinnan, vars kult redan under den
republikanska tiden fick insteg och snart vann stark utbredning i det
romerska riket. I Donauländerna dyrkades Isis flerstädes. Hon är här ej
att identifiera med någon germansk gudinna, utan meningen är väl, att den
verkliga Isiskulten upptogs av germanerna.
- I r.4 ff. fortsätter den latinska texten sålunda: unde causa et
origo peregrino sacro, parum comperi, nisi quod signum ipsum in modum
liburnae figuratum docet advectam religionem.
I den med unde inledda indirekta frågesatsen är sit att
tänka under som kopula; av det sammansatta uttrycket causa et origo sit
beror dativen peregrino sacro, i stället för vilken man kunde
väntat genitiv (peregrini sacri) i beroende av substantiven. Om
växlingen av genitiv och dativ i dylika fall jfr förf. Krit.-exeg.
Bemerkungen zu den kleineu Schriften des Tacitus 44 f.
signum »gudasymbolen, kultbilden» (jfr k. 7, a. 4, se ovan s. 200
f.). in modum liburnae figuratum. liburna eller liburnica
(den senare formen användes av Tacitus överallt eljest och har av Gudeman
införts även här) kallades ett litet, snabbseglande fartyg, sådant som var
i bruk hos liburnerna, ett illyriskt sjörövarfolk på dalmatiska kusten
(jfr Tac. Agr. k. 28, 5, se ovan s. 147).
advectam »kommit utifrån (sjöledes)», jfr k. 2, 3 advehebantur.
- I slutet av kapitlet r. 6—10 ges en förklaring av vissa för den
germanska kulten karakteristiska drag: ceterum nec cohibere parietibus
deos neque in ullam humani oris speciem assimulare ex magnitudine
caelestium arbitrantur: lucos ac nemora consecrant deorumque nominibus
appellant secretum illud, quod sola reverentia vident.
cohibere parietibus deos »innestänga gudarna inom väggar», d. v. s.
dyrka dem i slutna byggnader (tempel). I motsats däremot ställes dyrkan i
lundar och skogar (d. v. s. i den fria naturen), se nedan r. 8 och jfr
även Dial. de orat. k. 9 (slutet). Egentliga tempelbyggnader torde ej ha
förekommit hos germanerna på Tacitus' tid. Av r. 7 f. neque in ullam
humani oris speciem assimulare etc. framgår, att den germanska kulten
också ursprungligen var bildlös, nämligen om man med bilder förstår sådana
med mänskliga anletsdrag. Även denna uppgift torde vara tillförlitlig. I
varje fall saknas säkra bevis för att egentliga gudabilder förekommit hos
germanerna redan på Tacitus' tid, jfr t. ex. Schwyzer s. 26. De nu
framhållna dragen i den germanska kulten, vilka även förekomma hos andra
primitiva folk, förklarar Tacitus r. 8 ur germanernas uppfattning, att en
kult i tempelbyggnader och av gudabilder med mänskliga anletsdrag ej vore
förenlig med gudarnas storhet. Men det är ej antagligt, att germanerna vid
denna tid filosoferat häröver: säkerligen har Tacitus här, som stundom
även annars, underlagt dem sin egen uppfattning. r. 9 f. deorumque
nominibus appellant secretum illud, quod sola reverentia vident. Vad
Tacitus här till sist säger om germanernas religiösa uppfattning synes
innebära, att ehuru germanerna visserligen hade flera gudar med olika
namn, de dock i grunden fattade gudomen opersonligt, såsom ett
hemlighetsfullt något, som ej kan iakttagas med lekamliga ögon utan blott
genom andakten, d. v. s. blott av en andaktsfull, tillbedjande själ. Man
jämföre härmed vad Tacitus Hist. 5, 5,18 f. säger om judarnas religiösa
uppfattning: ludaei mente sola unumque numen intellegunt »judarna
fatta gudomen rent andligt och såsom en».
Germania - kapitel 10
Tillbaka till förstasidan |
- Författaren tillåter sig här samma slags ”romerska omskrivning” av
de inhemska gudanamnen som i kap. 43 angående Alcis och i kap. 40
beträffande Nerthus, dock här tyvärr, likasom redan förut i kap. 3, utan
att angiva dessa namn. Emellertid kan man dels på grund av uppgifter
såväl i T—s egna historiska arbeten som hos andra forntida författare,
dels, och framför allt, på grund av den omskrivning de romerska namnen
på veckodagarna redan mycket tidigt erhöllo hos germanerna, med rätt
stor visshet sluta till dessa av T. icke angivna, germanska gudanamn.
Sålunda motsvarar vår Tisdag, Ty’s dag, det romerska dies Martis, ’Mars’
dag, likasom Onsdag, Odens dag, motsvarar dies Mercurii, Merkurius’ dag.
Den romerska torsdagens, dies Jovis, gud Jupiter sakna vi däremot här
men möta i stället Hercules, vilken vi redan (kap. 8 n. l) samställt med
Tor. Enligt T—s Historia (4.64) satte tenktererna (se kap. 32) ”Mars”
högst bland sina gudar; enligt Annalerna (13.57) offrade germanerna sina
fiender åt såväl ”Mars” som ”Merkurius”. På 700-talet betygar den
langobardiske historikern Paulus Diaconus: ”Wodan är densamme, som hos
romarne kallas Merkurius”. Om germanernas religion se ock J. Caesars
mycket avvikande framställning (Gall. kriget 6.21.)
- Författaren fortsätter här samma namnomskrivning som i det föregående.
Vid de ceremonier, som voro förbundna med den inemot ett århundrade f. Kr.
från Egypten till Rom införda Isiskulten, förekom ock vid den vårhögtid, som
firades den 5 mars, ett skepp. Detta, och troligen även andra skäl, har
föranlett T. att samställa den germanska gudinnan med Isis. Vem denna
germanska gudinna varit är outrett, Då de förut nämnda gudomligheterna så
väl motsvara dem, som hos germanerna givit veckodagarna sina namn, hade man
nästan väntat att i den därefter omtalade gudinnan finna en motsvarighet
till den, efter vilken den romerska fredagen, dies Veneris, Venus’ dag, bär
sitt namn. Jämföres vanaparet Frö—Fröja med Isis, saknas ock onekligen icke
vissa likheter. För såväl Frö och Fröja (jfr Eddan: Solsången 77) som Isis
är skeppet ett attribut, och likasom svinet i Norden ägnades Frö och Fröja,
ägnades det i Egypten åt Osiris och Isis. För såväl Isis som Fröja äro
vidare deras tårar av en egenartad märklighet; båda irra vida omkring för
att söka sin förlorade älskling: den ena Osiris, den andra Od, bägge
otvivelaktigt växtlighetsgudar. För den gudinna T. avser föreligger således
möjligen en Fröja nära stående gudomlighet. Tacitus förlägger ock denna
”Isiskult” till norrut boende germaner: ”sveber”. I Tisteds amt i Danmark
har gjorts ett fynd av omkring ett hundra små båtavbildniugar av guld, efter
vad det anses, från slutet av bronsåldern, otvivelaktigt tillverkade i
rituellt syfte. Under medeltiden var skeppet den heliga Gertruds attribut.
- Den vida kring jorden utbredda, uråldriga träd- och lundkulten var
starkt förhärskande hos alla de germanska folken (jfr kap. 10, 39, 40, 43,
samt kap. 10 n. l). Folkområdet (civitas) synes i regel hava ägt en helig
lund, där religionsutövningen förestods av samhällets präst (sacerdos
civitatis) (jfr kap. 7 n. 3). Stundom bildade dock flera folk en
sammanslutning om en gemensam kultplats, fornnordiska vi, (jfr kap. 39 och
40 samt kap. 2 n. 5). I vårt land bildade Svealandskapen en dylik amfiktyoni
om den heliga lunden vid Uppsala. Ännu på 12- och 1300-talet måste våra
landskapslagar (Upplands-, Gotlands-, Helsingelagen) förbjuda tro på och
åkallan av lunder.
|
|