| |
1,
2, 3,
4, 5,
6, 7,
8, 9,
10, 11,
12, 13,
14, 15,
16, 17,
18, 19,
20, 21,
22, 23,
24,
25, 26,
27, 28, 29,
30, 31, 32,
33, 34, 35,
36, 37, 38,
39, 40, 41,
42, 43, 44,
45, 46
|
Per Perssons översättning
Kapitel 40
Däremot beror langobardernas berömdhet på deras fåtal;1
omgivna av en mängd mycket starka folk trygga de sig ej genom undergivenhet
utan genom strider och faror (genom tapperhet och djärvhet).2 De
efter dem följande reudignerna och avionerna och anglierna och varinerna och
eudoserna och svardonerna och nuithonerna omgärdas av floder eller skogar.3
Och det finnes ingenting anmärkningsvärt hos varje särskilt folk, utom att
de gemensamt dyrka Nerthus, det är modren jorden,4 och tro, att
hon deltager i människornas angelägenheter och far in bland folken.5
Det finnes på en ö i Oceanen en ej (av mänskligt bruk) orenad lund och
i den en (åt gudinnan) helgad vagn, höljd i ett täcke; att beröra den är
endast tillåtet för prästen.6 Han märker att gudinnan är
närvarande i sin helgedom och ledsagar henne i djup vördnad, när hon kommer
åkande efter kor.7 Då är det glada dagar, och alla ställen, som
hon värdigas besöka och gästa, äro festprydda. Man går ej i krig, man
anlägger ej vapen; allt järn är inlåst; fred och ro känner man blott då,
älskar man blott då, ända till dess samma präst återinför gudinnan i
helgedomen, sedan hon fått nog av samlivet med de dödliga.8 Sedan
tvås vagnen och täcket och, om man vill tro det, själva kultbilden i en
avsides liggande sjö. Slavar förrätta tjänsten, men genast uppslukar dem
samma sjö. Härav en hemlig skräck och en from ovetenhet om vad detta är, som
blott de som skola dö få se.9
Germania - kapitel 41
Tillbaka till förstasidan |
N. E. Hammarstedts översättning
40. Langobarderna och åtskilliga
andra nordliga folk. Nerthus
Alldeles motsatt1 är förhållandet med langobarderna, vilka äro
frejdade just med anledning av deras ringa antal. Ehuru runtom omgivna av
talrika och mäktiga folk, stå de orubbliga, icke genom undfallenhet utan
genom ständiga strider och oförskräckt mod. De därpå följande reudignerna
likasom även avionerna, anglerna, varinerna, eudoserna, svardonerna och
nuithonerna värnas av floder och skogar.
Intet är egentligen anmärkningsvärt hos något av dessa folk, utom att de
gemensamt dyrka Nerthus2, det är moder Jord3, och om
henne tro, att hon ingriper i människornas angelägenheter och färdas omkring
bland folken. På en ö i oceanen4 finnes ett aldrig av människor
oskärat hult5 och däri en invigd, med ett omhänge höljd vagn. Att
vidröra denna är endast och allenast tillstatt prästen.
Endast denne har alltså vetskap om, när gudinnan befinner sig i
helgedomens inre och beledsagar henne då med djup vördnad under hennes färd
på den av kor dragna vagnen. Då stunda glada dagar, då blir högtid i alla de
orter, som gudinnan värdigas besöka och gästa. Inga krig företagas, inga
vapen bäras, allt järn gömmes undan. Frid och ro är allt man då, tänker på,
allt man då åstundar6, ända tills den nyssnämnda prästen förer
den på umgänge med de dödliga mätta gudinnan tillbaka till hennes heliga rum7.
Härpå tvages vagnen och förhängena och, om någon vill tro det, gudomligheten
själv i en ensligt och dolt liggande sjö. Detta förrättas av trälar, vilka
samma sjö omedelbart därpå uppslukar8. Härav en med hemlig bävan
blandad from undran, vad det månde vara, som det beskäres endast dödsvigde
att skåda.
|
I k. 40 fortsättes redogörelsen för de svebiska folken. Först nämnas
langobarderna och därefter åtskilliga smärre stammar, förenade genom
gemensam kult av fruktbarhetsgudinnan Nerthus; man brukar därför
kalla dem »Nerthusfolken».
- Den latinska texten lyder här: contra Langobardos paucitas
nobilitat. Langobarderna ställas i motsats mot de i föregående kap.
omtalade semnonerna. Dessas anseende återföres bland annat på deras
talrikhet (magnum corpus). Däremot beror enligt författaren
langobardernas berömdhet på deras fåtal. — Langobarderna bodde
ursprungligen nordväst om semnonerna vid nedre Elbe i trakten av nuv.
Lüneburg. Namnet är sammansatt, att sönderlägga i Lango-bardi. Det
tydes redan av deras historieskrivare Paulus Diaconus som »långskägg», d.
v. s. första ledet skulle vara adj. ty. lang och senare ledet
samhörigt med ty. Bart, ags. beard »skägg». Ingenting synes hindra,
att denna tydning kan vara riktig. Några på Marcus Aurelius-pelaren i Rom
avbildade germaner med långa skägg ha antagits vara langobarder. Hos
Tacitus skrives namnet på förevarande ställe i handskrifterna
Largobardos eller Longobardos. Skrivningen Largobardi
beror på förväxling av r och n, skrivningen Longobardi,
som i senare tid är mycket vanlig och även upptagits i nyare
historiska läroböcker, beror på association med det lat. adiektivet
longus. Lat. longus och ty. lang äro urbesläktade, i
grunden identiska ord. Skillnaden beror därpå, att i de germanska språken
urspråkligt o övergick till a (att i svenskan ty. lang
motsvaras av lång, förklaras åter av en sekundär svensk
övergång av a till å framför ng; jfr t. ex. sv.
stång i förhållande till ty. Stange). Den germanska formen av
folknamnet hade alltså a i första stavelsen. Vad åter angår det i
kompositionsfogen stående o (Lango-bardi, jfr. t. ex. Ariovistus),
så torde det icke bero på latinisering. o var här helt obetonat
och synes i denna ställning ha hållit sig längre än annars (jfr t. ex.
Brugmann Grundr. d. vgl. Gramm. I, 2, 145). Andra ledet i Lango-bardi
synes fortleva i namnet på den av Henrik Lejonet förstörda staden
Bardanwik i Barden-gau. Langobarderna omtalas i historien först
av Velleius Paterculus till år 5 e. Kr. Han säger 2, 106 fracti
Langobardi, gens etiam germana feritate ferocior. Om deras senare öden
jfr t. ex. Schwyzer s. 89. Till sist (568) grundade de ett rike i norra
Italien, som ägde bestånd i ungefär 200 år, närmare bestämt till år 774,
då de besegrades av frankerna under Karl den store. Deras germanska språk
fortlevde emellertid till omkring 1000 e. Kr., och folknamnet är ännu
bevarat i landskapsnamnet Lombardia, ty. Lombardei o. s. v.
- I sistnämnda avseende bilda langobarderna en motsats till cheruscerna,
sådana de skildras i k. 36, då de efter sin korta blomstringstid råkat i
förfall.
- Från langobarderna övergår förf. till de s. k. Nerthusfolken. Han
nämner sju sådana. Av det sammanhang, vari dessa folk anföras, har man
slutit, att de huvudsakligen bott i det nuvarande Slesvig, Holstein och på
tillhörande öar. I den sats, vari Nerthusfolken uppräknas (r. 3 ff.), ha
två meningar sammandragits till en. Den latinska texten lyder: Reudigni
deinde et Aviones et Anglii et Varini et Eudoses et Suardones et Nuithones
fluminibus aut silvis muniuntur. Det heter alltså: »reudigner, avioner
etc. omgärdas därefter av floder eller skogar», i st. f. därefter följa
reudigner och avioner etc., som omgärdas av floder eller skogar. Flere av
de här uppräknade folknamnen äro f. ö. okända och av dunkel härkomst; även
formerna äro delvis osäkra. Några namn äro däremot etymologiskt
genomskinliga (jfr nedan). Om det först nämnda folket Reudigni är
ingenting vidare känt. Att det skulle sammanhänga med adj. för »röd» (got.
riuds etc.), är blott en lös förmodan. I fråga om
avledningsändelsen -ign- överensstämmer Reudigni med
Marsigni k. 43, i; -ign- beror väl på den i germanska språk
vanliga patronymiska ändelsen -ing-, Aviones är tydligen en
n-avledning av ett gammalt germanskt substantiv awio med betydelsen
»ö» eller »lågland», »ängsmark». Detta ord ingår som senare led i flere
germanska ortnamn, bland annat i Scandinavia eller, som det
egentligen hette, Scadinavia. Det fortlever för övrigt som
självständigt ord i ty. Aue, som ju också ingår i en mängd ortnamn:
Linden-au, Wetter-au etc. På nordisk botten motsvaras Aue av
isl. ey, sv. ö. Hit hör också senare ledet av det med Scadinavia
nära besläktade isl. Skáney, fornsv. Skane, Skanö.
Alltså betydde Aviones egentligen »öborna» eller
»låglandsinvånarna». Antagligen bodde Aviones åtminstone delvis på öarna
utanför Elbe-mynningen och Slesvig. Vidare nämnas Anglii. Det är de
i historien så berömda anglerna, som, efter vad som vanligen uppgives, i
5:e eller 6:e århundradet e. Kr. gingo över till Britannien, dit också de
med anglerna besläktade jutarna och saxarna invandrat från kontinenten.
Angler och saxar sammansmälte i England till angel-saxar (anglosaxar). På
angelsaxiska eller fornengelska hette anglerna engle, och detta
namn fortlever i english och England, som ursprungligen
hänförde sig blott till anglerna, men till följd av anglernas politiska
och litterära övervikt under den fornengelska periodens äldre skede redan
tidigt begagnades om alla de germanska stammarnas språk i Britannien. Före
utvandringen till Britannien bodde anglerna, som tillhörde Nerthus-folken,
antagligen i nuv. Slesvig. Här finnes också ett landskap mellan Flensburg
och Kiel, som ännu i dag kallas Angel (Angeln). Detta landskapsnamn torde
sammanhänga med folknamnet: Angli (Anglii) betecknar väl invånarna i
Angeln. Landskapsnamnet åter synes vara besläktat med fht. angi, engi,
nht. eng »trång» och egentligen ha betecknat den trånga
havsvik, som nu på danska heter Slien och som för övrigt givit hela
Slesvig sitt namn (den äldsta formen av detta namn är nämligen
Slias-wic). Det kan slutligen erinras om, att angler-namnet ingår som
första led i flere personnamn såsom sv. Engelbrekt, ty. Angil-breht,
Engil-breht, Engel-hart o. s. v. Vi komma så till Varini, »varnerna»,
av somliga, t. ex. Gudeman i hans namnregister, oriktigt skrivet Varini
med långt i. Att i var kort, visar den motsvarande
angelsaxiska formen Wernas, (det korta i har här bortfallit
efter att ha verkat i-omljud på föregående a). Jfr också
personnamnet ty. Warinhari, Werinheri, varav med sammandragning och
i-omljud det bekanta namnet Werner. Hit hör också ortnamnet
Warne-münde. Därav att Varini nämnas strax efter Anglii, torde
man kunna sluta, att de voro närmaste grannar till dessa. Om varner och
angler i Thüringen jfr Müllenhoff D. A. IV, 467, Schwyzer 90. De efter
Varini nämnda Eudoses äro förmodligen identiska med de hos Caesar
De bell. gall. I, 51 omtalade Eudusii, som följde Ariovistus. Att däremot
Eudoses skulle vara samma folk som jutarna, isl. jótar, ags. eótas,
är av formella skäl oantagligt; d i Eudoses stämmer ej med
t i jótar etc. I rad 4 läser man Suardones med några
få handskrifter, de flesta ha Suarines. Namnets härkomst är dunkel.
Sammanställningen med fht. swert »svärd» är högst osäker. Det sedan
följande namnet Nuithones (Nuitones) har med sitt ui ett
ogermanskt utseende och är säkerligen på något sätt fördärvat.
- Den i r. 5 börjande meningen. nec quicquam notabile in singulis,
nisi quod in commune Nerthum, id est Terram matrem, colunt är ologiskt
formulerad. Det är ologiskt att säga: det finnes ingenting anmärkningsvärt
hos vart och ett särski1t av dessa folk, utom att de gemensamt
dyrka. I stället borde förf. ha sagt: det finnes ingenting anmärkningsvärt
hos vart och ett särskilt av dessa folk, men de dyrka gemensamt etc. Denna
lilla oregelmässighet bör dock ej föranleda oss att göra någon ändring i
texten. Bergmans konjektur insigne i st. f. in singulis
synes mig oantaglig. — Nerthus var det germanska namnet på den
gudinna, som de ovannämnda sju stammarna (Nerthus-folken) gemensamt
dyrkade. I allmänhet benämner ej Tacitus de germanska gudomligheterna med
deras germanska namn, utan han identifierar dem genom en s. k.
interpretatio romana med vissa romerska gudomligheter (jfr ovan
k. 9).
Här anför han undantagsvis det germanska namnet, på samma gång som han
identifierar ifrågavarande gudinna med Terra mater. Namnet Nerthus är, som
sagt, germanskt. th är enligt germanska Ijudskridningslagar
förskjutet av t. Blott i mindervärdiga handskrifter förekommer
läsarten Herthum (med börjande h), som dock av Rhenanus
upptogs i texten. På grundvalen av denna skrivning med h har man
till och med bildat ett namn Hertha som beteckning för modren
jorden, och detta mytologiska namn har sedan upptagits som kvinnligt
förnamn. Formen beror, som sagt, på ett missförstånd. Namnet Nerthus
kan på grund av sitt börjande n icke heller ha något att göra
med ty. Erde, fht. erda, sv. jord. Antagligt är
emellertid, att Nerthus eg. betydde »jord», spec. »jordens innandöme», ur
vilket växtligheten uppspirar. Att Nerthus var en fruktbarhetsgudinna,
framgår nämligen dels av identifikationen med Terra mater, dels av den
följande beskrivningen på Nerthus-kulten. Icke utan en viss sannolikhet
har man sammanställt rotstavelsen i Nerthus med gr.
νερ- i kompar.
νερτεροι »de underjordiska»,
νερςε(ν) »underifrån» o. s. v. Tacitus'
framställning tyder på, att Nerthus-kulten hade sitt första säte i
Slesvig-Holstein. Men den spred sig vidare till norden. Här uppträder
emellertid den kvinnliga gudomligheten Nerthus som en manlig gud sv. N
jord. I själva verket är Njord den regelrätta nordiska
motsvarigheten till forngerm. Nerthus. Vokalen e undergick
nämligen på nordisk botten s. k. brytning och u-omljud till io,
då u följde i nästa stavelse, jfr t. ex. fornsv. iorp
gentemot ty. Erde, got. airpa. Olika förklaringar av att
Nerthus på nordisk botten skiftat kön ha givits av A. Kock Zeitschr.
f. deutsch. Philologie 28, 289 ff. och Sahlgren Namn och Bygd 6, 26. Nära
Njord står i den nord. mytologien sv. Frö, Frey, isl.
fornnord. Freyr (Fröyr) med systern Fröja, Freja, isl.
Freyja, Fröyja. Ordet betyder eg. blott »herren» = got. frauja.
I den nordiska mytologien är Frey Njords son. Freykulten, för vilken
Uppsala under hednatiden var en medelpunkt, visar också mänga
beröringspunkter med Nerthus-kulten, sådan den här av Tacitus skildras
(jag återkommer härtill i det följande). Den romerska gudomlighet, med
vilken Nerthus är identifierad, är Terra mater, som också kallas Magna
mater. Hennes kult företer flere iögonenfallande överensstämmelser med
Nerthus', såsom vi skola finna i det följande, och det är väl därför
Tacitus närmast jämför Nerthus med henne.
- Slutet av den i r. 5 börjande meningen lyder i den latinska texten så:
eamque (= Nerthum) intervenire rebus hominum, invehi populis
arbitrantur. intervenire betyder här »blanda sig i, deltaga i». Med
avseende på betydelsen av inter i denna sammansättning jfr
interesse alicui rei »vara närvarande vid, deltaga i», invehi
populis är asyndetiskt fogat till det föregående. populis
poetisk dativ i st. f. in populos.
- I slutet av kapitlet r. 8 ff. följer en närmare skildring av
Nerthuskulten. Början lyder i den latinska texten sålunda: est in
insula Oceani castum nemus, dicatumque in eo vehiculum, veste contectum;
attingere uni sacerdoti concessum. Vilken ö i Oceanen det kunnat vara,
på vilken Nerthus tänktes bo, är för oss ej möjligt att avgöra. Man har
tänkt på öar dels i Nordsjön dels i Östersjön: Helgoland, Själland, Als o.
s. v. Antagligast synes, att det är någon ö i Nordsjön, som avses, bland
annat därför att romarna kände väl till Nordsjön, men hade föga reda på
Östersjön.
castus »ren», d. ä. »ej av mänskligt bruk orenad», jfr
k. 10, 13 om
vissa heliga hästar, som gåvo Orakel: nullo mortali opere contacti.
dicatumque sc. deae »åt gudinnan helgad».
Handskrifterna ha in ea, som skulle syfta på insula; men man
ändrar allmänt och väl med rätta ea till eo, som syftar på
nemus.
vehiculum »fordon, vagn». vehiculum hör till veho och är
som en stor del av substantiven på -culum ett nomen instrumenti:
»det, varmedelst man färdas». Om heliga vagnar, kultvagnar jfr R. Forrer
Un char de culte à quatre roues et trone decouvert dans un tumulus gaulois
à Ohnenheim en Alsace Strasbourg et Paris 1921 (citerad hos Schwyzer 136).
vestis här = tygstycke, skynke, jfr k. 10, 3 f. super candidam
vestem (»över ett vitt skynke» = lakan eller dyl.).
För att förstå betydelsen av den här omtalade prästen, sacerdos, ha
vi att erinra oss, att Nerthus var en fruktbarhetsgudomlighet. Men dylika
gudomligheter uppträda ofta parvis: vid en fruktbarhetsguds sida ställes
ett kvinnligt komplement; tvärtom vid en fruktbarhetsgudinnas ett manligt.
Förhållandet fattas ofta som ett äktenskapligt (ίερός
γαμος, som det heter i den grekiska
mytologien). I Frey-kulten, som
företer så många likheter med Nerthuskulten, stod vid guden Freys sida en
gudinna eller prästinna, som även fattades som hans gemål. Om andra dylika
par av fruktbarhetsgud och fruktbarbetsgudinna jfr Schücks avhandling
Frey-ritualen (i Studier i nordisk litteratur- och religionshistoria II)
och O. Lundberg Härnevi (i Uppsala Univ. Årsskrift 1911). Det är alltså
antagligt, att Nerthus' här omtalade präst representerar en manlig
fruktbarhetsgud, som för övrigt kan vara identisk med Njord, den manliga
Nerthus (se ovan).
- I r. 10 f. lyder den latinska
texten: is (= sacerdos) adesse penetrali deam intellegit
vectamque bubus feminis multa cum veneratione prosequitur. penetrali
av penetralis, som hör tillsammans med penetrare
»genomtränga», penitus »i det innersta», » i djupet», eller »från
djupet», penates »de i husets inre rådande gudamaktema».
penetrale betyder alltså »det innersta», t. ex. »det innersta rummet i
ett hus»; ofta användes ordet om heliga lokaler i betydelsen »det allra
heligaste, helgedomen», där guden bor. Här syftar penetrale på
vagnen, som tänktes som gudinnans bostad; därpå här väl också templum
r. 15 avseende (jfr nedan a. 8). vectam ersätter här det i
latinet felande part. pres. passivi. Jfr t. ex.
Livius II, 36, i servum
quidam pater familiae — — — sub furca caesum medio egerat circa (caesum
= medan han blev slagen, jfr Cic. De divin, I, 26, 55 servus per
circum, cum virgis caederetur, furcam ferens ductus est). bubus feminis:
dat. abl. plur. av bos heter bubus eller bobus. bubus
är regelrätt uppkommet av bou-bus; i bobus är a
övertaget från nom. bos (av *bous med förenkling av
långdiftongen). Vad beträffar tillägget feminis, så är bekant, att
åtskilliga djurnamn ha samma form för maskulinum och femininum (s. k.
communia), t. ex. bos betyder både »oxe» och »ko». Vill man tydligt
markera, att det är fråga om hankön, tillägges mas eller
masculus; vill man utmärka, att det är fråga om hon-kön, femina.
Att gudinnan drogs av kor, beror naturligtvis på att hon var en
fruktbarhetsgudinna; korna äro en fruktbarhetens symbol. Av detta ställe
framgår, att ett karakteristiskt moment i gudinnan Nerthus' kult var en
vagnprocession. Gudinnan, d. v. s. någon symbol av henne (varom mera
nedan), kom åkande i en med kor förspänd vagn, ledsagad av sin präst. Det
bör då erinras om, att man i danska mossar funnit delar av vagnar med
tillhörande beslag, försedda med figurer, häntydande på sakral användning.
Särskilt berömda äro de fynd, som på 1880-talet gjordes i Dejbjerg Mose i
västra Jutland, ett stycke söder om Ringkjöbing. Arkeologerna anta väl nu
allmänt, att dessa vagnar använts vid heliga processioner, liknande den
här i Germania omtalade Nerthus-processionen, jfr t. ex. Montelius i
Sveriges historia I, 151 f. Vagnprocessioner förekommo också vid Magna
maters kult i Rom. Den 27 mars, alltså vid vårens början, fördes gudinnans
symbol på en av kor dragen vagn ut genom porta Capena och badades jämte
vagnen i den lilla i Tibern utmynnande backen Almo. För övrigt kan erinras
om, att Njord heter vagna-gud »Wagengott», och att om Frey
berättas, att en ung prästinna på senvintern förde hans bild från gamla
Uppsala på en vagn genom landet.
- I rad 11 ff., där skildringen av
Nerthus' intåg bland sina dyrkare fortsättes, lyder den latinska texten
sålunda: laeti tunc dies, festa loca, quaecumque adventu hospitioque
dignatur. laeti tunc dies, d. v. s. det råder jubel vid vårens och
fruktbarhetsgudinnans ankomst, festa loca, festus här väl =
festprydd. Jfr Hor. Od. III, 18, 11 f., där det heter i hymnen till Faunus:
festus in pratis vacat otioso cum bove pagus. I r. 13 ff.
fortsättes skildringen vidare sålunda: non bella ineunt, non arma
sumunt; clausum omne ferrum; pax et quies tunc tantum nota, tunc tantum
amata, donec idem sacerdos satiatam conversatione mortalium deam templo
reddat. Det framhålles här, att gudsfred rådde under Nerthusfesten.
Jag finner ej skäl till ändring av handskrifternas läsart tunc tantum
nota, lunc tantum amata, som synes mig ge god mening: endast vid
Nerthus' intåg, då gudsfred råder, känner man till fred och lugn; endast
då tycker man om ett sådant tillstånd. Annars känner man icke till fred
och lugn och älskar dem icke heller. Häri ligger en hänsyftning på
germanernas krigiskhet och deras sed att alltid gå beväpnade, jfr
k. 13, 1 f. tunc tantum nota, tunc tantum amata bildar en anaphora.
Conversari i betydelsen »umgås med» och conversatio
»umgänge» förekomma först hos efterklassiska författare. I det klassiska
latinet heter »umgås med någon» uti aliquo, consuescere cum aliquo
och »umgänge» usus, consuetudo. mortalium poetiskt uttryck för
hominum.
templum r. 15 betecknar icke en byggnad. Enligt Tacitus' vittnesbörd
(k. 9, 6 f.) kände germanerna på hans tid icke till några tempelbyggnader.
För övrigt betyder ju templum i allmänhet blott en avgränsad och
invigd plats, oavsett om en byggnad är uppförd därå eller icke. Här menas
med templum gudinnans vagn eller det heliga område, inom vilket den
befann sig på den förut omtalade ön.
- I r. 16 ff. avslutas skildringen
av Nerthuskulten. Den latinska texten lyder: mox vehiculum et vestis
et, si credere velis, numen ipsum secreto lacu abluitur. servi ministrant,
quos statim idem lacus haurit. arcanus hinc terror sanctaque ignorantia,
quid sit illud, quod tantum perituri vident. numen betyder »gudomlig
makt, kraft»; det kan även som här sägas om en gudabild, försåvitt den
betraktas som säte för gudomlig kraft. Det är icke fråga om någon bild med
mänskliga drag, ty enligt Tacitus' utsago i k. 9, 7 f. brukade ej
germanerna avbilda gudarna i mänsklig skepnad, lika litet som de uppförde
tempelbyggnader. Men väl förekommo hos germanerna fetischartade symboler
av gudarna, jfr k. 7, r. 7, a. 4 effigies et signa. Antagligen är
det en dylik fetischartad symbol, som här avses med numen. För
Magna mater i Rom fanns en dylik symbol, en meteorsten, infattad i silver.
Att man tvådde icke blott vagnen och täcket, vari den var höljd, utan även
själva kultbilden, kunde ju synas underligt, och därför tillägger förf.
satsen si credere velis. En dylik tvagningsceremoni förekommer även
i andra kulter, så t. ex., som ovan nämnts, i Magna maters kult en s. k.
lavatio i Rom d. 27 mars. Vilken betydelse denna tvagning hade, är
omtvistat. Då det är fråga om fruktbarhetsgudomligheter, ligger det nära
till hands att fatta tvagningen som regnsigneri (jfr t. ex. Schück Studier
i nordisk litteratur- och religionshistoria 2, 266). Detta skulle vara så
att förstå, att man genom att hälla vatten över gudinnan, resp. hennes
symbol, som representerade växtligheten, trodde sig framkalla regn för
denna. Emellertid kan tvagningen också ha haft betydelsen av en rening, en
lustrationsritus: efter sitt umgänge med de dödliga renades gudinnan genom
ett bad (jfr t. ex. Kahle Arch. f. Religionswissenschaft 14, 310 ff.).
De slavar, som förrättade tvagningen, blevo alltså dränkta, en dränkning,
som väl är att fatta som ett moment i de heliga ceremonierna, ett offer.
Även i Frey-ritualen ingingo människooffer. Man ansåg sig icke böra forska
i detta mysterium, jfr k. 34, 11 f. sanctiusque ac reverentius visum de
actis deorum credere quam scire. Fut. participium om vad som är
bestämt att ske: perituri »de som äro bestämda till döden», jfr
ovan 38, 13 adituri bella »såsom bestämda att gå i krig, med hänsyn
till sitt kall som krigare».
Germania - kapitel 41
Tillbaka till förstasidan |
- Mot vad det var med semnonernas folkrika område. I den latinska texten
möter här en motsättning ej blott mot avslutningen utan även mot
inledningen av det föregående kapitlet: Semnonerna ”adlas” av sin härkomst
och sin makt, langobardema av sitt mod och sina bedrifter.
- Detta är samma namn som Njärd, vilket i de fornnordiska myterna
tillägges en manlig gudomlighet. I handskrifterna förekommer ock
felskrivningen Hertus, men icke Hertha, såsom man en tid ville läsa. Den i
det följande skildrade rituella badningen erinrar i påfallande grad om en
med Kybele-kulten. förbunden rit i Rom (se n. 8) utan att något historiskt
sammanhang därför behöver ifrågakomma. Fruktbarhetsriter av denna art hava
nämligen en betydlig utbredning och förekomma hos vitt skilda folk.
- Terra mater. Hos grekerna hette moder Jord eljest Demeter, hos romarne
Tellus eller Ceres. I den nordiska mytologien är Jord Odens maka och Tors
moder. — Märkligt är, att bland de av T. uppräknade folken anträffas
anglerna, vilka det var förbehållet att sedan giva England dess namn. Ännu
så sent som omkring år 1,000 åkallade den angelsachsiske bonden jorden, då
han på våren i den första plogfåran nedlade den för god skörd offrade
såkakan. I översättning lyder hans därvid uttalade signelse sålunda:
Hell dig, Jord, människornas moder!
Varde du alstrande i Guds omfamning,
uppfylld av äring människorna till nytta!
Man är frestad att i den i föreg. kap. antydde guden se denna gudinnas
manliga motpart.
- Vilken denna ö varit, och var den låg, är fullkomligt okänt. Den kan
möjligen ha legat i Nordsjön i närheten av eller i Elbemynningen, men vida
sannolikare är, att den låg i Östersjön någonstädes norr om Mecklenburg.
Den med den s. k. Härtasjön på Rügen förbundna sägnen ar en senare tids
konstruktion.
- Detta hult säges ordagrannt vara rent eller kyskt (castum nemus), d.
v. s. denna lund var ”tabu” och fick endast beträdas av prästen. Jfr
kap. 39 n. 4.
- Det rådde alltså helgfrid av liknande art som den, vilken senare
tillkom de kristna årshögtiderna. — Om Njärds son Frö förmäler en
fornnordisk saga (i Flatöboken), att han på samma sätt som Nerthus å en
vagn färdades omkring i orterna för att bringa fruktbarhet och
välsignelse.
- Templum, det är egentligen ett genom religiösa ceremonier vigt eller
genom fornhävd avskilt heligt område, vi. — Möjligen bör i det föregående
i stället för kor läsas kvigor. Den latinska texten har boves feminae. Kon
var i forntiden helgad en mångfald gudinnor såsom i Egypten åt Isis och
Hator, hos semiterna åt Astarte, i Frygien åt Kybele, hos grekerna åt
Demeter och Io. För den gamla tidens kulturfolk var kon en bild av den
närande jorden, likasom tjuren av det befruktande åskrägnet. För en
forntida ko-kult hos nordborna finnas flera bevis såsom t. ex. myterna om
Audhumbla och Gefjun, och lämningar av en sådan hava fortlevat ännu i
senare folksed och sägen. En sådan är i Östergötland sägnen om urkon.
Mångenstädes förtäljes, att första grundstenen vid kyrkbygge framkörts med
vita kvigor.
- Detta är en omskrivning för att de dränktes; detta dock icke såsom
offer utan av det skälet, att de beträtt lundens heliga mark och skådat
och vidrört dess allra heligaste (jfr kap. 39 n. 4).
Tvagning eller badning av den heliga idolen vid någon viss tid på året och
i någon viss sjö eller källa kvarlevde ännu på ett eller annat håll under
katolsk tid i förbindelse med vissa helgonbilder (St. Nikolaus, St. Urban)
såsom en fruktbarhetsrit. I den av T. anförda riten, vilken otvivelaktigt
utövats någon gång på våren, sedan isen gått bort, kan man möjligen se ett
gudinnans brudbad, något som ingalunda utesluter, att hon kunnat dyrkas
såsom en jungfrulig gudinna. Hos romarne inträffade den rituella badningen
av Kybeles idol (en svart sten) årligen den 14 april.
|
|